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以弗所书 - 教会 - 基督的身体

第十课 - 圣灵的印记与基业的凭据

经文:弗一:13 - 14

主旨:保罗解释圣灵在救恩过程中所扮演的角色。

1。 弗一:13 - 14  “你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。14这圣灵是我们得基业的凭据(注:原文作"质"),直等到上帝之民(注:"民"原文作"产业")被赎,使他的荣耀得着称赞。”

3 - 14 节是保罗在信的开头颂赞上帝的部分。他颂赞上帝在创世之前就已经为人预备好的救赎计划,这个计划是三一上帝的三个位格都有参与的:

3 - 5节 天父在救恩过程中的工作 - 他预备救恩

7 - 10节 圣子在救恩过程中的工作 - 他成全救恩

13 - 14节 圣灵在救恩过程中的工作 - 他实行救恩

透过这个救赎计划,上帝赐给了我们天上各样属灵的福气,如圣徒的身份,儿子的名分,过犯得以赦免,万有在基督里同归于一等等。

这个救赎计划首先成就在保罗这样的犹太人身上(12节的“我们”),他因主耶稣成全救恩所带来的福气(在基督里得了基业),把颂赞荣耀归给上帝,这是第八课所学习的功课。

这个救赎计划接着成就在外邦人身上(13节的“你们”);保罗因圣灵实行的救恩工作,再次把颂赞荣耀归给上帝。这就是我们今天要学习的功课。

2。“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督。。”(13节)

你们”指的是以弗所教会的外邦人,12节的“我们”是犹太人。在上帝的救赎计划里,“我们”在先,“你们”在后。福音的好消息是先向以色列人传播,但这只不过是时间上的先后而已,别的民族也会不断的涌进来。现在已经没有“我们”和“你们”之分,也没有谁先谁后之分。保罗要在第二章详细地阐释这个问题。

在上帝的救赎计划里,他是用“拣选”把人分成“先”和“后”。在查考 3-5节的时候,我已经解释在创世之前,上帝把预先所知道的人。。预定。。拣选他们。。称他们为义(罗八:29 - 30)。在创世之后的实际救赎行动中,从拣选亚伯开始,到塞特。。到挪亚。。到闪。。到亚伯拉罕,以撒,雅各。。上帝在万民中先拣选了以色列,目的是透过以色列,叫后来的万民得福。这是上帝作事的方法,我们没有资格评论(罗九:20,耶十八:1-6)。那些问上帝何以不 先拣选中国人是因为他们不明白上帝作事的方法。其实,如果他们知道上帝的拣选,意味着一生将有磨练跟随,也就是说,如果拣选中国人将表示中国在历史上要像犹太人的受苦受难,中国人还要被拣选吗?___________

“拣选”的反面就是“弃绝”吗?在上帝的救赎计划里是否已经预先知道一些人。。预定。。弃绝他们呢?没有,圣经从来没有这样说。在实际的救赎行动中,为什么上帝又吩咐以色列人在进入迦南后,要把敌人灭绝净尽呢?(申七:1-2)要明白个中道理,我们一定要记得,当上帝拣选以色列的时候,他说:“耶和华你的上帝将这些国民从你面前撵出以后,你心里不可说:‘耶和华将我领进来得这地,是因我的义。'其实,耶和华将他们从你面前赶出去,是因他们的恶。”(申九:4)换句话说,如果没有拣选的话,全人类都要因他们的“恶”走上灭亡的道路;上帝拣选的恩典,使人类有所留的余数(罗十一:5)。大家也可以参考我在《疑难解答》第十四题的解释。 所以,严格地说,“拣选”的反面是“不拣选”或“任凭”(罗一:24,28),是中性的,而不是“弃绝”所给人负面的印象。

以色列人明白上帝拣选他们的目的吗?从先知约拿拒绝听从上帝的呼召,要他前往外邦人的尼尼微传讲上帝的信息,我们可以肯定,除了一些先知,大部分的以色列人 并不明白,因为他们误解了上帝对先祖说的“我要在你们中间行走,我要作你们的上帝,你们要作我的子民”(利二十六:12)的意思。他们视自己为得天独厚的民族,以为自己与上帝是处在一个特殊的关系中。他们说:“在这世上,上帝只爱以色列人。”“上帝会用一种尺度来评判外邦人,而用另一种尺度来评判以色列人。”“所有以色列人都有将有份于来世。”“亚伯拉罕守坐在地狱的门旁,不让任何坏的以色列人通过。”当殉道者游斯丁(Justin Martyr)在《Dialogue with Trypho》一书中与犹太人辩论犹太人的地位时,犹太人说:“只要血统上是亚伯拉罕的后裔,不论他是谁,甚至是个罪人,不信、背叛上帝的人,在天国里也将由他的份。”犹太《智慧书》十一:9 说:“上帝磨炼犹太人,但他鞭打犹太人的敌对者千万倍。”(引自巴克莱《罗马书注释》)总之,以色列人视世界上别的民族如同狗类,正如先知以赛亚说:“这些狗贪食,不知饱足。”(赛五十六:11)。

上帝的救赎计划里有分先后,可从主耶稣和保罗的传福音得到印证。太十五:21-31 主耶稣来到外邦人的推罗、西顿的境内,他对迦南妇人说:“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”(24节),但在看到这妇人对他的信心时,他医治了她的女儿。接着,他还医治了许多外邦人,因为圣经特别强调这些人归荣耀给“以色列的上帝”(31节)。在主耶稣的教导里,他也时常说上帝的国必从犹太人的手中夺去,赐给外邦人(如太二十一:43,路十三:28-29)。《使徒行传》记载保罗传道的时候,说:“。。上帝的道先讲给你们,原是应当的;只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。”(徒十三:46)我在上文说现在已经没有“我们”和“你们”之分,也没有谁先谁后之分,因为主耶稣说:“这样,那在后的,将要在前;在前的,将要在后。”(太二十:16)

你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督。。” -- 不管“我们”还是“你们”,救恩之路只有一条,就是信耶稣基督,因为圣经说:“除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒四:12)这是“得救的福音”,是“真理的道”。圣经还给“福音”很多别的名字,如“永生之道”(约六:68),“生命的道”(徒五:20),“救世的道”(徒十三:26),“赦罪的道”(徒十三:38),“恩道”(徒十四:3),“复活的道”(徒十七:18)。

救恩之路是从什么地方开始?保罗在《罗马书》第十章14-17节解释的最清楚:首先要有“差遣”(这是上帝的工作);然后是“传讲”;人要“听”;还要“信”。传讲的是“福音”(真理的道),人要仔细地“听”,最后他要作抉择,“信”耶稣基督吗?还是“不信”耶稣基督?

为什么保罗强调“也信了基督”?因为“耶稣”这个名是当时很普遍的名字。 初期教会传讲的是:耶稣就是基督(希腊文 Christos ,受膏者),也就是弥赛亚(希伯来文 masiah , messiah),他是犹太人日夜憧憬要来建立大卫王国的君王。徒二:36 “故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主,为基督了。”徒十八:5 “西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切,向犹太人证明耶稣是基督。”基督不是一个姓名,只是一个称号。对“你们”这些外邦人来说,信耶稣,信基督,还是耶稣基督,都是一样的。

在这里,我顺便解释一下犹太人的弥赛亚观念是怎样来的:

A。背景:

    撒下七:12-16 是大卫的约,上帝应许大卫他要坚立后者的国位,直到永远。所以,在早期,他们以为可以凭借自然的方法达成这个目的。当南北两国相继灭亡,他们连国土都丧失之后,在犹太社群里开始产生一种新的弥赛亚思想,希望上帝亲自插手在历史当中,建立一个新的弥赛亚国度。我们可以从两约之间的许多启示经卷(Apocalypses)了解他们的弥赛亚观念。这也是耶稣同时代的犹太人所有的观念。

B。在弥赛亚未来之前的一段时期,必有苦难出现,这是弥赛亚的分娩阵痛期。

C。接着,按《玛拉基书》的记载,以利亚要来,作弥赛亚的开路先锋。

D。弥赛亚终于来临,他是大卫子孙后裔的一个王(或说一个超人),进入历史,把苦难中的犹太人释放。

E。各国各族联合起来,抵挡这位弥赛亚。

F。敌人的势力终会被消灭。

G。弥赛亚重新建立耶路撒冷。

H。那分散在世界各地的犹太人,必凑聚在新的耶路撒冷。

I。巴勒斯坦成为新世界的中心,外邦人前来圣城朝拜,有说外邦人在地狱受苦。

J。最后,一个充满和平美善的黄金时代,将永远长存的建立起来。

3。“。。既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”(13节)

外邦人听了福音,也信了基督,就怎样呢?

现在谈到圣灵在救恩过程中的工作了,就是他要施行救恩在外邦人身上。圣灵要重生一个人(约三:1-15)。但保罗不谈重生,在他的书信里,只提过一次重生,多三:5 “他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,借着重生的洗和圣灵的更新。”对保罗来说,“信耶稣”就是“你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。”(罗十:9)一个口里认耶稣为主的人,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”(林前十二:3) ;一个心里信上帝叫耶稣从死里复活的人,肯定 是一个新造的人(林后五:17,加六:15),新造的意思就是“脱去。。旧的,穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。”(弗四:22-24,西三:9-10)虽然保罗不用“重生”的字,但从上面的解说,我们可以知道,保罗的“信耶稣”就必得救,是因为圣灵的重生;这是圣灵在救恩过程中的工作。

除了“重生”之外,保罗还加上一句话,就是“受了所应许的圣灵为印记。”原文的表达是:(you were sealed) (with the Spirit)(of promise)(the Holy),等于是:you were sealed with the Holy Spirit that had been promised.

上帝什么时候“应许”信耶稣基督的人有圣灵呢?我举一两处的经文:约十四:16,17,十五:26,十六:13,徒一:4。

这节的“圣灵”(Holy Spirit)肯定是三位一体上帝里的第三个位格“圣灵”。

什么是“印记”?原文是 Sphragizo,也出现在弗四:30,林后一:22。意思有二:

一、印记是代表所有权。上帝赐给那些得救的人圣灵,当作印鉴盖上,以保证他们确实是属上帝的产业,有上帝儿女的名分(罗八:16)。

二、印记是作鉴定真伪用。保罗是借用旧约献祭的例子。过去献祭时,每只羊都经过最精密的检查,只有身体上毫无瑕疵的,才盖上圣殿的印,证明它是合乎献祭之用。在太七:21 – 23,主耶稣警告我们不是称呼主啊主啊的,奉他的名传道,赶鬼,行神迹的人都进天国。这些人的身上并没有圣灵的印记,乃是冒充的灵,所以约翰在他的书信里叫人试验那些灵出于上帝的不是(约壹四:1)。

圣灵在救恩过程中工作除了重生和作为印记外,还有什么功能呢?

4。“这圣灵是我们得基业的凭据(注:原文作"质"),直等到上帝之民(注:"民"原文作"产业")被赎。。”(14节)

还有一个功能,就是作“我们得基业的凭据”。上文 12-13节,保罗说上帝的救赎计划在实际运作上有先后之分 - 先到犹太人,后到外邦人身上。在谈到外邦人信基督耶稣后,他解释了圣灵在救恩过程中的工作,就是重生和作为印记。我们不要以为圣灵只在外邦人身上这样工作,他也在信的犹太人身上这样工作。所以,这里的“我们”包括了犹太人和外邦人。

什么是“基业的凭据”?我在第八课已经解释了“基业”的意思。“凭据”又是什么?它的原文是 Arrhabon,英文是 earnest,也出现在林后一:22,五:5。“凭据”就是人购买牛羊或娶妻的时候,所付的定金或聘金,相当于现在分期付款的第一次付款,英文的 installment。保罗的意思是,圣灵是保证金,上帝赐下圣灵为礼物,正是以圣灵作为我们在基督里必然承受那最后产业的保证或定金。

“直等到上帝之民(注:"民"原文作"产业")被赎” -- 信耶稣基督的人所得到的基业可分为两种:第3节说上帝在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气,这些是我们已经得到得基业。第10节说到以后要在基督里一切同归于一,这是未得之基业,要等到基督再来,“上帝之民被赎”才得到的。这两种基业就好比《约书亚记》里记载的,约书亚带领以色列人在迦南南征北伐后,有已经占领的地业,也有许多未得之地。他年纪老迈的时候,就召聚所有的支派,将地拈阄分给他们,吩咐他们去夺取。“被赎”的原文是 apolutrosis,跟弗一:7的“救赎”同字。换句话说,第 7 节的“得蒙救赎”是现在的灵魂得救赎;这里 14节的“被赎”是基督再来时的“身体得赎”(罗八:23)。

5。“。。使他的荣耀得着称赞。”(14节)

这是保罗的三一颂(第 6,12,14节),因着圣灵在救赎计划里所扮演的角色,他把荣耀和颂赞归给上帝。

默想:

“我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?”(来二:3)这句话可以用来总结弗一:3 - 14节。

问题是:我们知道救恩是这么大吗?

文人胡适(1891-1962年)虽然“日读《圣经》”,并有长达七年与基督教家庭和基督徒的密切相处,也深深为“宗教之能变化气质”之功所倾倒,内心受到非同寻常的“精神洗礼”,以至造成了内心世界的“大转机”,甚至有“深深融入美国宗教文化之中”的情感与领悟,但他还是自认“顽固不化”而没有加入基督教。(引自杨国良著《胡适的精神之旅》2005年,江苏教育出版社)

我想胡适并不知道救恩有多大。

学者林语堂(1895 - 1976年)出生于虔诚的基督教家庭,父亲是加尔文派的牧师,自己受教于上海圣约翰大学,二年级时还被父亲请去讲道。。但结果呢?他说自己变成了异教徒,一晃几十年,直到晚年才回到基督教。在他的著作《从异教徒到基督徒》(陕西师范大学出版社,2004年),他把自己一生宗教寻索之旅详细地叙述。书中有一段这样说:“关于教义的差异,我情愿接受基督而把一切罪人留给加尔文。。。我对于任何坚持一种‘全然’这样,一种‘无条件’那样,及一种‘不可抵抗的’某些东西的人,有一种直觉的不信任。。”(169页)

我想林语堂对救恩有多大也是不清不楚,不然也不会走那么长的冤枉路。

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