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《以斯拉记》 - 被掳、归回、重建(一)

第七课 - 古列下诏让犹太人回国(二)- 信实守约施慈爱的上帝

经文:拉一:1 - 11

主旨:

A。解释上帝的“信实”、“守约”和“施慈爱”的几个属性。

B。 在这个课程里,我不会像一些牧师传道在讲台上,把以斯拉/尼希米的回归/重建应用在教会的硬件/软件的重建/重整/更新。我清楚知道这是时下讲台很流行的讲道模式,也极迎合信徒的口味。我会从圣经神学的角度和大家查考这两本书。

1。拉一:1 - 11 “1波斯王塞鲁士(Cyrus king of Persia 或古列 Cyrus II,公元前559年-前529年)元年,耶和华为要应验借耶利米 (Jeremiah)口所说的话,就激动波斯王塞鲁士的心,使他下诏通告全国说:2‘波斯王塞鲁士如此说:「耶和华天上的上帝,已将天下万国赐给我,又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。3在你们中间凡作他子民的,可以上犹大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和华以色列 上帝的殿(只有他是上帝),愿上帝与这人同在。4凡剩下的人,无论寄居何处,那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他;另外也要为耶路撒冷上帝的殿,甘心献上礼物。」’5于是,犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人,就是一切被 上帝激动他心的人,都起来,要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。6他们四围的人就拿银器、金子、财物、牲畜、珍宝帮助他们(注:原文作"坚固他们的手"),另外还有甘心献的礼物。7塞鲁士王也将耶和华殿的器皿拿出来,这器皿是尼布甲尼撒 (Nebuchadnezzar II,605-562BC)从耶路撒冷掠来,放在自己上帝之庙中的。8波斯王塞鲁士派库官米提利达(Mithredath)将这器皿拿出来,按数交给犹大的首领设巴萨 (Sheshbazzar)。9器皿的数目记在下面:金盘三十个,银盘一千个,刀二十九把,10金碗三十个,银碗之次的四百一十个,别样的器皿一千件。11金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候,设巴萨 (Sheshbazzar)将这一切都带上来。”

《新译本》:1波斯王古列元年,耶和华为要应验他藉耶利米的口所说的话,就激动波斯王古列的心灵,使他通令全国,传达文告说:2“波斯王古列这样说:‘耶和华天上的上帝已经把地上万国赐给我。他指派我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。3你们中间凡是他的子民,愿 上帝与他同在的,都可以上犹大的耶路撒冷去,建造耶和华以色列的上帝的殿,他是在耶路撒冷受敬拜的上帝。4所有余民,无论寄居在甚么地方,那地方的人都要用金、银、财物、牲畜帮助他,也要为在耶路撒冷神的殿献上甘心的礼物。’”5于是,犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人和所有被 上帝激动了心灵的人,都起来要上去,重建在耶路撒冷耶和华的殿。6他们四围的人都用银器、金子、财物、牲畜和珍贵的礼物协助他们,另外还有各种甘心奉献的礼物。7古列王把耶和华殿里的器皿拿出来,就是从前尼布甲尼撒从耶路撒冷拿来放在自己的神庙里的。 8波斯王古列命令司库官米提利达把这些器皿拿出来,按数交给犹大的领袖设巴萨。9器皿的数目是:金盘三十个、银盘一千个、刀二十九把、10金碗三十个、次等银碗四百一十个(“次等银碗四百一十个”:本句意义难确定,或译:“银碗二千四百一十个”),其他的器皿一千件。11全部的金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷去的时候,设巴萨把这一切器皿都带上去。

KJV:1 Now in the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the LORD by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the LORD stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, that he made a proclamation throughout all his kingdom, and put it also in writing, saying, 2 Thus saith Cyrus king of Persia, The LORD God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth; and he hath charged me to build him an house at Jerusalem, which is in Judah. 3 Who is there among you of all his people? his God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and build the house of the LORD God of Israel, (he is the God,) which is in Jerusalem. 4 And whosoever remaineth in any place where he sojourneth, let the men of his place help him with silver, and with gold, and with goods, and with beasts, beside the freewill offering for the house of God that is in Jerusalem. 5 Then rose up the chief of the fathers of Judah and Benjamin, and the priests, and the Levites, with all them whose spirit God had raised, to go up to build the house of the LORD which is in Jerusalem. 6 And all they that were about them strengthened their hands with vessels of silver, with gold, with goods, and with beasts, and with precious things, beside all that was willingly offered. 7 Also Cyrus the king brought forth the vessels of the house of the LORD, which Nebuchadnezzar had brought forth out of Jerusalem, and had put them in the house of his gods; 8 Even those did Cyrus king of Persia bring forth by the hand of Mithredath the treasurer, and numbered them unto Sheshbazzar, the prince of Judah. 9 And this is the number of them: thirty chargers of gold, a thousand chargers of silver, nine and twenty knives, 10 Thirty basons of gold, silver basons of a second sort four hundred and ten, and other vessels a thousand. 11 All the vessels of gold and of silver were five thousand and four hundred. All these did Sheshbazzar bring up with them of the captivity that were brought up from Babylon unto Jerusalem.

ESV:1In the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the Lord by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, so that he made a proclamation throughout all his kingdom and also put it in writing: 2 “Thus says Cyrus king of Persia: The Lord, the God of heaven, has given me all the kingdoms of the earth, and he has charged me to build him a house at Jerusalem, which is in Judah. 3 Whoever is among you of all his people, may his God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and rebuild the house of the Lord, the God of Israel— he is the God who is in Jerusalem. 4 And let each survivor, in whatever place he sojourns, be assisted by the men of his place with silver and gold, with goods and with beasts, besides freewill offerings for the house of God that is in Jerusalem.” 5 Then rose up the heads of the fathers' houses of Judah and Benjamin, and the priests and the Levites, everyone whose spirit God had stirred to go up to rebuild the house of the Lord that is in Jerusalem. 6 And all who were about them aided them with vessels of silver, with gold, with goods, with beasts, and with costly wares, besides all that was freely offered. 7 Cyrus the king also brought out the vessels of the house of the Lord that Nebuchadnezzar had carried away from Jerusalem and placed in the house of his gods. 8 Cyrus king of Persia brought these out in the charge of Mithredath the treasurer, who counted them out to Sheshbazzar the prince of Judah. 9 And this was the number of them: 30 basins of gold, 1,000 basins of silver, 29 censers, 10 30 bowls of gold, 410 bowls of silver, and 1,000 other vessels; 11 all the vessels of gold and of silver were 5,400. All these did Sheshbazzar bring up, when the exiles were brought up from Babylonia to Jerusalem.


上一课,我已经和大家查考了第一节:信实守约施慈爱的上帝为要应验借耶利米 (Jeremiah)口所说的话,就激动波斯王塞鲁士的心,使他下诏通告全国说,被掳在巴比伦的犹大人可以回归耶路撒冷,并重建圣殿。诏书是这样说:

“。。2‘波斯王塞鲁士如此说:「耶和华天上的上帝,已将天下万国赐给我,又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。3在你们中间凡作他子民的,可以上犹大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和华以色列 上帝的殿(只有他是上帝),愿上帝与这人同在。4凡剩下的人,无论寄居何处,那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他;另外也要为耶路撒冷上帝的殿,甘心献上礼物。」’” -- 

还没看这份诏书之前,我们先思考一些上帝的“信实”、“守约”和“施慈爱”。圣经第一次提到上帝的“信实”、“守约”和“施慈爱”是在申七:9,那里说:“所以你要知道耶和华你的上帝,他是上帝,是信实的上帝,向爱他、守他诫命的人守约慈爱,直到千代。。”(英文是: Know therefore that the LORD thy God, he is God, the faithful God, which keepeth covenant and mercy with them that love him and keep his commandments to a thousand generations;) 希伯来文是:

这节经文有三个上帝的属性:信实( faithful)、守约( keepeth covenant)、慈爱( loving-kindness ,mercy)。被掳的犹太人之所以能够回归耶路撒冷就是因为上帝是信实,守约和施慈爱。这三个属性是“有机”结合的属性,不能分割开来 (其实上帝的所有属性都不能分割)。我先引用神学家古德恩《系统神学》(Wayne Grudem's Systematic Theology,更新传道会出版,2011)给它们的解释:

真实(与信实) ('āman , faithful ; 'ěmûnāh , faithfulness)

神的真实是指,他是真神,而且他的知识和言语都是真实的,也是真理的最终标准。

「诚实」 (veracity)一词的意思是「真实」(truthfulness)或「可靠」(reliability),有时候也被用来当作神的真实的同义语。

这个定义的第一部分指出,在圣经里所启示的神才是真实或真正的神,所有其他所谓的神祇都是偶像。「惟耶和华是真神,是活神,是永远的王......不是那创造天地的神,必从地上、从天下被除灭。」(耶 十:10-11)耶稣对他的父说:「认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约十七:3;另参约壹五:20)

我们可能会问,其他的实存都不是真神,那真神是指什么意思?真神的意思必定包括,在这位神的实存或性格上,完全符合作为一位神应该有的概念;也就是说,他必须在能力、智慧、良善、凌驾时空之上的主权等各方面,都是无限完美的实存。但是我们可能会进一步地问:这个有关神的概念是谁的概念?而要符合怎样的概念才是真正的神?

在这里,我们的思绪变得有几分在循环了,因为我们一定不能说,一个实存必须符合我们的概念中所认为神应该有的样子,才能成为真正的神,因为我们只不过是受造之物,不能定义真神应该是如何!所以我们必须说,只有神自己才拥有完善的观念,能够定义真神应该是如何。他自己就是真神,因为他的实存和性格完美地符合他自己对真神的观念。此外,他已经在我们的心思里深植了一个概念,能反映出他自己对于真神的观念,这也使得我们得以辨认出他就是真神。

上述的定义也肯定,所有神的知识都是真实的,并且也是真理的最终标准。约伯告诉我们说,神的「知识全备」(伯三十七:16,亦见本章B.1节讨论神的无所不知时所引用的经文)。当我们说神知道所有的事情,而且说他的知识是全备的,就等于是说他对世界的看法和了解是绝没有错误的:他所知道和所思想的一切都是真实的,并且是对真实世界之本质的正确了解。事实上,因为神是无限地知道所有的事,所以我们可以说,真知识的标准就是要符合神的知识。假使我们对宇宙中任何一件事的想法,和神的想法一致的话,那么我们对于那件事的想法就是很真实的了。

上述的定义也肯定了神的话不但是真实的,而且也是真理的最终标准。这一点意味着,神的话所表达的神是可靠并信实的。关于神的应许,他总是做到他所应许要做的事,我们可以信赖他绝不会不守诺言。因此,他是「诚实无伪的神」(申 三十二:4)。

事实上,神的「真实」的这一特别方面 -- 信实(faithfulness),有时候被视为一个单独的属性:神的信实是指,神永远必定会做他所说要做的事,实践他所应许过的话(民二十三:19;另参撒下 七:28;诗一百四十一:6等)。他是可信赖的,他从来没有对那些信靠他话语的人不信实。实际上,真信心的本质就是按神所说的话接受他,并信赖他会做他所应许的事。

我们除了肯定神会信守他的应许这个事实以外,我们也必须肯定:所有神说过关于他自己和受造界的话语,都完全符合真实的情况;也就是说,当神说话时,他总是说实话。他是「无谎言的神」(多 一:2),是绝对不可能说谎的神(来六:18),是句句言语都「纯净」的神(诗十二:6);我们可以说:「神的言语句句都是炼净的」。(箴三十:5)神的话语是真实的,这意思不只是指它们符合了一些在神之外对真实的标准,更是指它们就是真理的本身,是真理的最终标准与定义。所以,耶稣对父神说:「你的道就是真理。」(约 十七:17)关于神的知识是真实之阐述,也可以用在神的话语上,因为神的话语是根据他完全的知识,而且准确地反映出那个完全的知识。神的话语就是「真理」,其意思是说,神的话是真理的最终标准,是要借着它来审断一切事物的真实性:凡是符合神自己话语的,就是真实的,而不符合他话语的,就是不真实的。

神的真实也是可交通的属性;我们可以借着追求有关神和他的受造界之真知识,而部分效法他的真实。其实当我们开始思考有关于神和受造界的真实思想 -- 是我们从圣经所学来的思想,以及让圣经引导我们观察并解释自然界而产生的思想 -- 我们就开始跟随神自己的思想而思想了!我们就能与诗人一同大声说:「神啊,你的意念向我何等宝贵,其数何等众多。」(诗一百三十九:17)

这样的了解应当会激励我们,在自然科学、社会科学和人文科学等所有领域里追求知识。不论我们在哪一个领域探索,当我们发现更多有关事实本相的真理时,我们就是在发现更多神已经知道的真理。就这个意思而论,我们能够肯定地说:「所有的真理都是神的真理」,并且无论在何时,当我们把这个学习或发现真理的过程当作讨神喜悦的方法时,都会非常喜乐。在知识上长进,是变得更像神或变得更具有神形像之过程的一部分。保罗告诉我们,我们已经穿上了「新人」,他说这新人就是「在知识上渐渐更新,正如造他主的形像」(西 三:10)。

我们的社会极其漠视一个人说话的真实性,而身为神儿女的我们,应当要效法我们创造主的真实,并且要非常留意确定自己所说的话都是真实的。保罗告诫我们说:「不要彼此说谎,因你们已经脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人。」(西 三:9-10)「所以你们要弃绝谎言,各人与邻舍说实话。」(弗四:25)保罗又说,他自己在事奉时寻求做到绝对的真实:我们「乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲神的道理,只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心」(林后 四:2)。当神的百姓弃绝「乖谬的嘴」(箴四:24),并且说出的话在人面前和在神面前都蒙悦纳时(诗十九:14),神就喜悦。不只如此,在我们自己对真实或虚假的反应上,也应当效法神的真实。我们应当像神一样喜爱真理、恨恶虚假。神的这项诫命 -- 不可作假见证陷害我们的邻舍(出二十:16) -- 也和其他的诚命一样,我们不仅要在外面的行为上符合诫命的要求,内心的心态也要符合。讨神喜悦的人是「心里说实话的人」(诗十五:2),并且是努力成为「恨恶谎言」的义人(箴 十三:5)。神透过撒迦利亚命令他的百姓说:「谁都不可心里谋害邻舍,也不可喜爱起假誓。因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。」(亚八:17)神赐下这些命令,是因为他自己喜爱真理而恨恶虚假:「说谎言的嘴为耶和华所憎恶,行事诚实的,为他所喜悦。」(箴 十二:22;另参赛五十九:34)虚假和谎言不是从神来的,而是从喜悦虚假的撒但来的:「他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。」(约八:44)因此,「杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的」和「胆怯的、不信的、可憎的」,以及「一切说谎话的」(启 二十一:8),都在远离天城的「烧着硫矿的火湖」那里,这也是恰当的。因此,圣经教导我们,说谎之所以是错的,不只是因为它会造成很大的伤害(说谎所造成的伤害远大于我们所能明了的),也是因为一个更为深远的原因:当我们说谎时,我们羞辱了神,减损了他的荣耀。我们是按着神的形像而受造,目的是要在我们生命中反映神的荣耀,然而当我们说谎时,我们所行的却与神自己的性格背道而驰。

神与人之间的圣约(守约) (šāmar  berît , keeping covenant)

神与人有什么样的关系?自从世界被造以来,神与人之间的关系就已经由特定的要求和应许而被定义清楚了:神告诉人他对他们该如何行事的要求,而且他又应许人,他在不同的环境下会如何对待他们。圣经中说到几项条款的摘要,它们定义出圣经中所记载的神与人之间的不同关系;圣经通常称呼这些摘要为「圣约」或「约」 (covenant)。我们可以将圣经中神与人之间的圣约定义如下:圣约乃是神舆人之间不可改变的、由神所加诸的法律协定;这协定规定出他们之间关系的条件。

虽然这定义用了「协定」一词,为了显示约下的两方 --  神和人  --  都必须遵守维系此关系的条款,但这定义也用了「由神所加诸的」一语,显示人绝不能与神洽商或改变这个圣约的条件;他只能接受或拒绝约下的责任。可能因这个缘故,旧约的希腊文译者(以「七十士」〔Septuagint〕为名)和其后的新约作者,就没有使用希腊文常用来表达双方平等的契约(contract)或合同( agreement)的 synthēkē 而选用了一个较少见的字 diathēkē --  此字强调约的条款只是由其中一方来设定。事实上,diathēkē 一字通常是用来指「遗约」或「遗嘱」,是人留下来指定他死后如何分配其财产。

这个定义也注意到圣约是「不可改变的」。虽然它们可能会被其他的约所超越或替代,但是此约本身一旦被设定了,就不可以改变它。虽然在圣经历史上,已经指明了神与人所缔结的诸约中许多额外的细节,但是所有圣约之核心的基本要素就是这个应许:「我要作他们的神,他们要作我的子民。」(耶三十一:33;林后六:16等)

由于在圣经上从创世记到启示录,神与人之间的圣约关系是以不同的形式出现, 因此对此一主题的讨论可能会被放在系统神学研究里的不同地方。笔者则将此讨论放在这里,即放在讨论关于人的(照神的形像)受造和堕落到罪中之「人论」的结尾, 以及在讨论基督的身位和工作之「基督论」的前面。


A. 工作之约


对于神在伊甸园里曾经与亚当和夏娃缔结过一项工作乏约(covenant of works)的说法,有些人怀疑它是合宜的,因为创世记的记叙里并没有真正使用「约」这个字。虽然如此,所有「约」的重要部分都出现在创世记里了 --  (1) 清楚地定义出所牵涉的各方;(2) —组具有法定拘束力的条款,规定出他们之间关系的条件;(3) 应许如果顺服就会蒙福;(4) 获得那些祝福的条件等。不只如此,何西阿书六:7 提及以色列的罪时说: 「他们却如亚当背约。」 (:RSV 的译法是:「他们却在亚当背约。」(参现代中文译本),不过它在经文译注上承认,这样的译法诚属臆测修订(conjectural emendation),而希伯来文经文真正的用法乃是「如亚当」(希伯来文是 ke'ādām)。希伯来文的介词 ke 的意思是「如」,而非「在」。翻译为「亚当」的字(希伯来文是 'ādām )也可以翻译为「人」,但如果是这样翻译的话,此叙述「他们却如人背约」就没有什么意义了,因为不需要将以色列人比喻为他们已经是的「人」,而且又没有指出一项人违约的实际内容。这样的句子几乎是说,以色列人不是人,而是另外一种受造之物了。因此之故,「如亚当」是较好的翻译(相同的希伯来文表达「如亚当」可见于约伯记三十一:33,见 NASB,RSV的经文译注,和NIV 的原文译注)。这处经文将亚当看成是处在一个圣约的关系之下,但他那时在伊甸园违反了那约。此外,保罗在罗马书五:12-21将亚当和基督看为是他们所代表之百姓的元首,这看法和亚当在堕落前是处在一个圣约关系之下的思想,是完全一致的。

在伊甸园里,似乎很清楚地可以看到一组具有拘束力的法定条款,规定出神与人之间关系的条件。当神对亚当说话,并下命令给他时,就明显地看出谁是立约的双方。维系此关系的条件也很清楚地被定义在神对亚当和夏娃的吩咐(创一:28-30;另参创二:15),以及他直接对亚当的吩咐 --  「园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。」(创二:16-17)

在这句给亚当有关分别善恶树的叙述里,声明了不顺服就会有的惩罚 --  死亡; 以最完整的意思来理解这个「死亡」,它是指身体的、属灵的,以及永远的死亡并与神隔离。(:在亚当和夏娃犯罪的那天,就开始执行身体死亡的惩罚,只是执行得很慢,经过一段时间他们的身体才变为衰老而最终死去。他们属灵死亡的惩罚则是立即生效,因为他们与神的交通断绝了。他们永远被定罪的死亡理当是他们的分,不过,经文里暗示有救赎(见创三:15, 21),这表示这个处罚至终被基督所付上代价的救赎所胜过。)在不顺服就会有惩罚的声明中,也暗示了顺服就会有祝福的应许。这个隐含的祝福是与惩罚之「死亡」相反的,即不会有死亡,包括身体的生命不会结束,以及属灵的生命 --  用与神的关系来说 --  会持续到永远。伊甸园中「生命树」的存在(创二:9),也表示永远与神同在之永生的应许:只要亚当和夏娃在神所决定他们受试验的时间结束之前,都能够借着完全顺服神而达到约下关系的条件,那么他们就会得到永生了。在亚当和夏娃堕落之后,神将他们赶出那园子,部分的原因就是不让他们 「吃」到生命树的果子而「永远活着」(创三:22)。

另一证据显示在伊甸园里的亚当和夏娃与神具有约下的关系,而这关系包含永生的应许  --  若他们全然顺服,就会有永生。这证据就是在新约圣经里保罗的话:「叫人活的诫命」(罗七:10,直译为「引至生命的诫命」);他仿佛是说,如果可能完全顺服诫命的话,就真的会引至生命。此外,为了显示律法不依赖信心,他引用利未记十八:5的话,「行这些事(律法条款)的,就必因此活着」(加三:12;另参罗十:5) 。

圣经所记载的其他圣约,通常会有一样外在的「记号」(sign)与之相连,例如 割礼、洗礼、主的晚餐。虽然在创世记里没有一个清楚指定给工作之约的记号,但我们若是要举出一样的话,那就可能是在伊甸园当中的生命树了:借着吃那棵树上的果子,亚当和夏娃就能享受神所赐的永生之应许。虽然果子本身没有什么神奇的性质,但是它是一个外在的记号,神借着它保证内在的实质会发生。

为什么用圣约的关系来讲伊甸园里的神与人之间的关系,是这么重要的呢?因为这样可提醒我们一件事实:神与人之间的关系,包括要求人顺服的命令,和顺服带来祝福的应许,都不是自动地出现在创造主和受造者之间的关系中。举例来说,神没有和他所创造的动物缔结这样的圣约(:然而,在神与挪亚的圣约里 --  神应许永远不再用洪水毁灭大地(创九:8-17) --  动物和人类都包括在内。);而且,虽然人是照着神的形像而被造的,但是此本质并没有要求神一定要与人有什么交流,或要求神一定要在他与人之间的关系上给人什么应许,或要求神一定要在人应该如何行事上给人什么清楚的指示;反之,所有这些都是神对他所创造之男女所显出的为父之爱。不只如此,当我们认定伊甸园里的这关系是一项「圣约」时,就能帮助我们看见一个清晰的对照,是在亚当和夏娃与神的圣约关系,以及后来的神百姓与神的圣约关系之间的。假使所有圣约的要素都出现在亚当和夏娃与神的关系中(清楚的规定立约的各方、约下的条件、顺服就蒙福的应许,以及不顺服就受惩罚的声明),那么我们似乎没有理由不把它当作是一项圣约,因为它真的就是一项圣约。

虽然在堕落之前的圣约有不同的名称(例如亚当之约〔Adamic Covenant〕或自然之约〔Covenant of Nature〕),但是最有帮助的称呼似乎是「工作之约」,因为很清楚地,要得到约下的祝福就有赖于亚当和夏娃这一方的顺服或「工作」。

正如神与人所缔结的所有圣约,在此约下的条款也没有可洽商的。神以他的主权将这个约加在亚当和夏娃身上,他们并没有机会去改变细节 --  他们惟一的选择就是遵守它,要不然就是违反它。

工作之约在现今仍然有效吗?从几个重要的意义来说,它仍是有效的。首先,保罗暗指,如果可能完全顺服诫命的话,就真的会引至生命(见罗七:10;十:5;加三:12)。其次,我们也当注意到,此约的惩罚也仍是有效的,因为「罪的工价乃是死」(罗六:23),这表示工作之约对每一个在基督之外的人也仍然有效,即使没有一个罪人能够因达到它的要求而得到祝福。最后,我们应当注意,基督为我们完全地顺服了工作之约,因为他没有犯过罪(彼前二:22),但代表我们完全地顺服了父神(罗五:18-19 )。

但在另一方面,从另一些意义来说,工作之约不再有效了,因为:(1)我们不再有这一项特定的命令,即不可吃分别善恶树上的果子。 (2)由于我们都有罪性(基督徒和非基督徒都一样),因此我们不能靠自己来履行工作之约的条款而获得所应许的祝福;所以当这个圣约直接应用到人身上时,它只会带来惩罚。 (3)对基督徒而言,基督已经一次永远成功地履行了这个约下的条款,而我们要得着此约下的祝福,不是要靠着我们这一方的真正顺服,而是要靠着相信基督所完成之工作而带来的功德。事实上,今日的基督徒若认为他们自己有责任,要靠着顺服神而赢得神的恩惠,就是将自己从对救恩的盼望中隔绝了。 「凡以行律法为本的,都是被咒诅的…… 没有一个人靠着律法在神面前称义,这是明显的。」(加三:10-11) 基督徒已经脱离了工作之约,那是由于基督之工作的功效,以及他们已被涵盖在新的约中了;这新的约就是恩典之约(见以下 C 节)。


B. 救赎之约


神学家们还说到另一种圣约,但这种圣约不是指神与人之间的,而是指三一之神彼此之间的。他们称这个圣约为「救赎之约」(covenant of redemption);它是在父神、子神和圣灵之间的协定  --  子神同意要成为人,作我们的代表,站在我们的地位上顺服工作之约的要求,并且为我们的罪恶所该受的惩罚付上代价。圣经有说到此约的存在吗?有的,因为此约说到一个特定的神的计划与旨意,是父神、子神和圣灵三方都同意的,为的是要赢得我们的救赎。

在父神这一方,这个「救赎之约」含有的协定是:他要赐给子神一群百姓,是子神要救赎而成为他的产业的(约十七:2, 6);他要差遣子神作他们的代表(约三:16;罗五:18-19 );他要给子神预备一个身体,使他成为人(西二:9;来十:5);他要接受他成为他所救赎之百姓的代表(来九:24);以及他要赐给他天上和地上所有的权柄(太二十八:18),包括以权能将圣灵浇灌下来,好将救赎施行在他的百姓身上(徒一:4;二:33)。

在子神这一方,这个「救赎之约」含有的协定是:他要成为人来到世上,并以人的身分生活在摩西的律法之下(加四:4;来二:14-18 );他要完全顺服父神所有的命令(来十:7-9 ),并且顺服至死,且死在十字架上(腓二:8);他要为自己招聚一群百姓,使得父神所赐给他的人没有一个是失落的(约十七:12 )。

有时候在讨论这个救赎之约的主题时,圣灵的角色被忽略了,然而这角色肯定是独特而重要的。在圣灵这一方,这个「救赎之约」含有的协定是:他要执行父神的旨意,并且要充满基督,加力量给他,使他能执行在地上的事奉(太三:16;路四:1,14,18;约三:34);他要将基督救赎工作所带来的福祉,在基督回到天上以后,施行在他的百姓身上(约十四:16-17,26;徒一:8;二:17-18,33)。

将这个在三一神彼此之间的协定称为一个「圣约」,提醒我们它是神自愿做的一件事,而非因他的本性所必须守的约定。然而,这个圣约和其他神与人之间的圣约有所不同,因为立约的诸方是平等的,而在神与人所缔结的其他圣约里,神是以全权创造主的身分,用自己的谕旨将约下的条款加在人身上。但在另一方面,救赎之约也有些地方像神与人所缔结的其他圣约,因为它具有圣约的基本要素  --  特定的立约诸方、条件,和所应许的祝福。


C. 恩典之约


a.1 恩典之约的基本要素


当人得不到神在工作之约里所提供的祝福时,就有必要由神设立另一种方法叫人可以得救。在创世记第三章说到人类堕落的故事以后,圣经的其余部分都是在说另一个故事,即神在历史中所运作的惊人之救赎计划,为使有罪的人能够借此而与他自己交通。神再一次清楚地定义了一个圣约的条款,明确地指出他自己和他所要救赎的人之间的关系。我们发现,虽然在整个旧约圣经和新约圣经中,关于这个圣约之条款的细节有些变化,但是其基本要素都在那里,而且这些基本要素的性质,在整个旧约圣经和新约圣经中都保持一样。

第一,这个「恩典之约」(covenant of grace)的双方是神和他所要救赎的百姓。但是在此约中,基督履行了一种特殊的角色,那就是「中保」(mediator,来八:6;九:15;十二:24),他在此角色中为我们履行了约下的条件,因此他使我们与神和好(在工作之约里,神与人之间没有中保)。

第二,此约的条忤(或要求)是信心,即相信救赎主基督的工作(罗一:17;五:1 等)。这个条件 --  相信弥赛亚之救赎工作的信心,也是在旧约时代里获得约下祝福的条件,正如保罗借着亚伯拉罕和大卫的例子所清楚展示出来的(罗四:1-15);他们就像旧约时代里其他的信徒一样,是借着仰望将要来之弥赛亚的工作,并借着将信心放在他身上而得救的。

然而,虽然开始恩典之约的条件永远是单单相信基督的工作,但要继续保持在恩典之约里面,其条件就是要顺服神的命令。虽然这个顺服在旧约时代和新约时代中,都不能为我们赢得任何在神面前的功德,但是如果我们对基督的信心是真实的,那么它就会产生顺服(见雅二:17),而顺服基督在新约圣经中被视为是一个必要的证据, 证明我们是真信徒,是新的约之下的一员(见约壹二:4-6 )。

第三,此约应许的祝福乃是与神同在的永生。在整个旧约圣经和新约圣经中都频频重提这个应许  --  神应许他要作我们的神,而我们要作他的子民:「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的神。」(创十七:7) 「我要作他们的神,他们要作我的子民。」(耶三十一:33)「他们要作我的子民,我要作他们的神 。。。又要与他们立永远的约。」(耶三十二:38-40;结三十四:30-31;三十六:28;三十七:26- 27) 新约圣经也接续了这个主题:「我要作他们的神,他们要作我的子民。」(林后六:16;另参林后六:17-18;亦见彼前二:9-10) 关于新的约,希伯来书的作者引用耶利米书第三十一章的话说:「我要作他们的神,他们要作我的子民。」(来八:10) 这个祝福在教会  --  神的百姓  --  身上得到应验,但是最大的应验是在新天新地中,正如约翰在他关于来世之异象中所看见的:「看哪!神的帐幕在人间,他要与人同住。他们要作他的子民, 神要亲自与他们同在。」(启二十一:3)

第四,此约的记号(外在的、具体的象征,表明在此约之下)在旧约时代和新约时代里有所不同。在旧约时代,开始此约关系的外在记号是割礼,而持续此约关系的记号则是继续地遵守神所赐的不同节期和仪礼律;在新约时代里,开始此约关系的记号是洗礼,而持续此约关系的记号则是参与主的晚餐。

这个圣约被称为「恩典之约」的原因,乃是因为它全然是根据神所赐给那些他所救赎之人的「恩典」或非功德性的恩惠。


S.2恩典之约的不同形式


虽然在整个神百姓的历史中,恩典之约的基本要素都保持不变,但是此约的特定条款则随时间而有变化。在亚当和夏娃的时候,我们只在创世记三:15 记载神赐下女人的后裔之应许,以及在创世记三:21 记载神恩惠地供给亚当和夏娃衣服穿,看到一丝他们与神有关系的可能性。而在大洪水以后,神和挪亚所缔结的圣约(创九:8-17) 中, 并没有应许永生的祝福或与神有属灵的交通,而只是应许所有受造的人类、动物和大地不再会被洪水所毁灭。在这层意思之下,虽然挪亚之约肯定是依赖神的恩典或非功德性的恩惠,但它显然在圣约的要素上和恩典之约大不相同:牵涉的双方(神和所有的人类,而不是神和蒙赎者)、要遵守的条件(人不需要有信心或顺服),和所应许的祝福(乃是大地不再被洪水毁灭,而不是永生的应许)。此约的记号(彩虹)也不同,它不要求人这一方有主动的或自发的参与。

但是从亚伯拉罕之约开始(创十五:1-21;十七:1-27),恩典之约的基本要素就都有了。事实上,保罗说:「圣经……早已传福音给亚伯拉罕。」(加三:8) 不只如此,路加告诉我们,施洗约翰的父亲撒迦利亚预言说,施洗约翰来为基督预备道路,就是神要开始工作,以实现古时赐给亚伯拉罕的圣约应许:「向我们列祖施怜悯,记念他的圣约,就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓」(路一:72-73 )。所以,神赐给亚伯拉罕的圣约应许一直有效,虽然那些应许已在基督里应验了(见罗四:1-25;加三:6-18,29;来二:16;六:13-20 )。(:当神对大卫说话(尤见撒下七:5-16;另参耶三十三:19-22),应许将有一位像大卫的君王要永远治理神的百姓时, 亚伯拉罕之约的应许就被更新了,并且就有更进一步的确据了。关于神的应许在「亚伯拉罕之约」和「大卫之约」之间的连续性,可见一篇精彩的讨论:Thomas E. McComiskey,The Covenants of Promise: A Theology of the Old Testament Covenants , Grand Rapids: Baker, 1985,尤见pp. 59-93.)

这样说来,与在基督里的「新的约」(new covenant)相比,什么是「旧的约」 (old covenant)呢?旧的约并非指整本旧约圣经,因为在新约圣经里,从来没有称亚伯拉罕之约和大卫之约是「旧」的。只有在摩西之下所立的约,即在西乃山所立的约(出 19 至 24章)才被称为「旧的约」(林后三:14;另参来八:6,13),是要被在基督里的「新的约」所取代(路二十二:20;林前十一:25;林后三:6;来八:8,13;九:15;十二:24) 。 「摩西之约」(Mosaic covenant)是一套详细书写下来的治理律法(:关于最为重要的应许之约和神在不同时期所用的不同「治理之约」(administrative covenants) 之间的差异,有一篇精彩的讨论,见 McComiskey, Covenants of Promise , 尤见pp. 139-77, 193-211​译者注:华人教会中通常称「摩西之约」为「西乃山之约」。),是暂时被赐下来抑制百姓中的罪,并作为「训蒙的师傅」而将百姓引向基督。保罗说:「这样说来,律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到」(加三:19);而且「律法是我们训蒙的师傅,等候基督来到」(加三:24,吕振中译本;和合本译作「引我们到基督那里」)。

然而我们不应当假设,从摩西到基督之间,没有为人预备恩典,因为神赐给亚伯拉罕因信得救的应许,仍然有效:「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』,指着许多人,乃是说『你那一个子孙』,指着一个人,就是基督。我是这么说:神预先所立的约,不能被那四百三十年以后的律法废掉,叫应许归于虚空。因为承受产业,若本乎律法,就不本乎应许;但神是凭着应许,把产业赐给亚伯拉罕。 」(加三:16-18)

不只如此,虽然摩西之约的祭祀体系不能真的除去罪孽(来十:1-4 ),但它预表了基督要来背负罪孽;他是那位完美的大祭司,又是那完美的祭物(来九:11-28)。不过,摩西之约本身,包括所有详细的律例,并不能够拯救人。这不是说律法本身错了,因为它乃是圣洁之神所赐下的,只是它没有能力赐予人新生命,而且人也不能完全地顺服它:「这样,律法是与神的应许反对么?断乎不是!若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。」(加三:21) 保罗了解,在我们里面工作的圣灵能够加力量给我们,使我们能够顺服神,这是摩西的律法永远办不到的,因为保罗说:「他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活」(林后三:6,「精意」直译为「圣灵」)。

那么,在基督里的「新的约」是更好得多了,因为它应验了神在耶利米书三十一:31-34 那里的应许,希伯来书第八章引用这段话说:(来八:6-13)

6如今耶稣所得的职任是更美的,正如他作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。
7那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了。
8所以主指责他的百姓说(注:或作"所以主指前约的缺欠说"):“日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,
9不象我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约,我也不理他们。这是主说的。”
10主又说:“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。
11他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说:‘你该认识主,’因为他们从最小的到至大的,都必认识我。
12我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。”
13既说新约,就以前约为旧了;但那渐旧渐衰的,就必快归无有了。


在这个「新的约」里有更为浩大的祝福,因为弥赛亚耶稣已经来了;他已在我们中间活过、死过,而且复活了,一次永远地救赎了我们的罪(来九:24-28 );他已将神完全地启示给我们(约一:14;来一:1-3 );他已用新的约之能力,将圣灵浇灌在他所有的百姓身上(徒一:8;林前十二:13;林后三:4-18 );他已在我们的心版上写下了他的律法(来八:10)。这个「新的约」是在基督里的「永约」(来十三:20 ),借着它,我们将永远与神交通;他是我们的神,我们是他的百姓。


慈爱 ( hesed ,loving-kindness,mercy)


。。神的良善与他性格中其他几个特征有紧密的关系,其中包括慈爱(love)、怜悯(mercy)、忍耐(patience)和恩典(grace)。有时候这些属性被认为是不同的属性,所以会分别讨论;但有时候这些属性 被认为是神的良善的一部分,因此就被当成是神的良善的不同层面。本章将慈爱当成个别的属性来讨论,因为它在圣经中太凸显了。虽然另外三个特征(怜悯、忍耐和恩典)在圣经里也很显著,但我们在此要将它们当作是神在特定情况下以良善对待个人的不同层面:神的怜悯是指神对那些在悲惨和困苦中之人的良善;神的恩典是指神对那些只配得惩罚之人的良善;神的忍耐是指神对持续犯罪一段时间之人的良善,因他暂不执行惩罚。

慈爱

神的慈爱是指,神永远地为人而舍己。

这个定义把爱认为是舍己以造福别人。神的这个属性显示,舍己是神的本性之一,为的是将福分或益处带给别人。

约翰告诉我们:「神就是爱。」(约约壹四:8) 我们看见有证据显示,甚至在创世以前,在三一之神的成员之间,这个属性就已很活络了。耶稣对他的父说:「你所赐给我的荣耀;因为创立也界以前,你已经爱我了。」(约十七:24) 这话显示出,在永远之前,从父神到子神之间就有爱的存在和荣耀的赐予了。这种爱在现今还持续着,因为我们又看到:「父爱子,已将万有交在他手里。」(约三:35)

这个爱的表现也是互相的,因为耶稣说:「但要叫世人知道我爱父,并且父怎样吩咐我,我就怎样行。 」(约十四:31) 而这父神和子神之间的爱,相信也是他们和圣灵之间的特征,虽然圣经没有明确地提到。这永远的爱  --  父神对子神、子神对父神,和两位对圣灵  --  使得天堂成为爱和喜乐的世界,因为三一之神的每一个位格都寻求将喜乐和幸福带给另两位。

舍己是三一之神的特征,这特征清楚地表现在神与人之间的关系上,尤其与罪人的关系上。 「不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭;就是爱了。 」(约壹四:10) 保罗说:「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死, 神的爱就在此向我们显明了。」(罗五:8) 约翰也说:「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。 」(约三:16) 保罗还说:「神的儿子……爱我,为我舍己」(加二:20),这句话直接把基督的爱应用到个别的罪人身上。当我们知道三一之神的目的就是要为我们舍己,好带给我们喜乐和幸福,这应当会使我们经历到大喜乐。神以这样的方式来对待那些他所恩待的人,是他的本性所使然,他也会继续那样地恩待我们,直到永远。

我们要效法神的这个可交通的属性,首先可以爱神来回报他,其次则是效法神爱人的方式来爱别人。我们对神所该尽的责任可以总结为:「你要尽心、尽性、尽意, 爱主你的神……要『爱人如己』。」(太二十二:37-39) 假如我们爱神,就会顺服他的诫命(约壹五:3),因此也就会做讨他喜悦的事。我们要爱神,不要爱世界(约壹二:15), 而我们能这样行的原因,乃是因他先爱了我们(约壹四:19)。

在整本圣经里,最令人惊奇的事实之一乃是:正如神的爱使他舍己而带给我们快乐,我们也能够舍己以回报他,而真的叫他的心喜乐。以赛亚应许神的百姓说:「新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。」(赛六十二:5) 西番雅则告诉神的百姓说: 「耶和华你的神,是施行拯救、大有能力的主,他在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。」(番三:17)

我们效法神的爱,也可表现于我们对别人的爱。约翰将这件事讲得很明白:「亲爱的弟兄啊,神既是这样爱我们,我们也当彼此相爱。」(约壹四:11) 事实上,我们在信徒的团契中爱别人,是效法基督的一个很明显的表现,如此世人就能辨认出我们是属他的人:「你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。 」(约十三:35;另参十五:13;罗十三:10;林前十三:4-7;来十:24) 神将他自己的爱赐予我们,使得我们能够彼此相爱(约十七:26;罗五:5)。不只如此,我们对仇敌的爱,特别能反映出神的爱(太五:43-48 )。

:《证主圣经百科全书》(条目版)对“神的慈爱”作以下的解释:

旧约通常用另一个字( merciful,godly, faithful,pious)来形容这种深厚无私的爱,这个字几乎是无法翻译的,有时是指“效忠”(撒下二十二:26),但更多时候是表示“坚定的爱”(创三十九:21)或是“慈爱”。在何西阿书二章19节及20节,这个重要的词语的意思就清楚表明了:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、 公平、慈爱......诚实聘你归我。”在约伯记六章14节及15节,慈爱与诡诈对比,并且在撤母耳记上二十章8节提及慈爱的盟约。神这种不动摇和坚定的爱,有别于异教神灵不可预测和反覆无常的情绪。hesed 并非对美丽、优点或慈爱的情绪反应,而是为别人的好处所表现的道德态度。而且,它并非取决于对方是否可爱、是否值得或是否有回应(参申七:7-9)。正如几位先知所警告的,这种持久的忠诚是根源于一个坚定不移的目的。它可能是严厉的,为要操练那顽梗的百姓。但神的爱没有改变。借着被掳及失败的经历,这种爱以无限的忍耐坚持到底,没有宽容罪恶,也没有放弃恶人。在这种爱中,包含仁慈、温柔及怜恤(诗八十六 :15, 一百零三:1-18,一百三十六;何十一:1-4),但它的主要特点是为到别人的利益而承受道德责任,不因受到摒弃或不被感激而熄灭。可是,它期待有回应。律法吩咐人要尽心爱神,并感激神拣选和拯救以色列民(申六 :20-25)。这要在敬拜中表明出来,尤其表现于善待穷人、无助的人、寄居的外邦人、奴仆、寡妇和一切受欺压及苦待的人。何西阿同样期待神对人不变的爱,会使人与人之间建立坚定的爱《何六 :6,七:1-7,十:12、13)。在以色列人的律法和预言中,便有爱神和“爱人如己”的命令(利十九:18)。)

怜悯、恩典、忍耐

神的怜悯(mercy)、恩典(grace)和忍耐(patience),可以被视为三个不同的属性,也可以被视为神的良善的三个不同的层面。我们在此所作的定义,是将这些属性视为神的良善在特定种类之人身上,为他们带来不同的福分。

神的怜悯是指神对那些在悲惨和困苦中之人的良善;

神的恩典是指神对那些只配得惩罚之人的良善;

神的忍耐是指神对持续犯罪一段时间之人的良善,因他暂不执行惩罚。


神本性的这三项特征通常都是一同被提到的,尤其是在旧约里,例如当神向摩西宣告他的名字时,他说:「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。」(出三十四:6) 大卫在诗篇一百零三:8说:「耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」

正因为神的这些特征通常都是一同被提到的,所以似乎不容易将它们区分开来, 不过当提到在悲惨或困苦景况下的人时,通常就会强调神的怜悯之特征,例如大卫说:「我什为难。我愿落在耶和华的手里,因为他有丰盛的怜悯……」(撒下二十四:14) 有两位瞎子希望耶稣看见他们的苦情并医治他们,于是呼叫说:「大卫的子孙,可怜我们吧!」(太九:27) 当保罗讲到神安慰在苦难中的我们这个事实时,他称神是「发慈悲的父,赐各样安慰的神。」(林后一:3) (:这一节经文用的字是 oiktirmos, (怜恤、慈悲),而不是 eleos  (怜悯)。不过,这两个字在意义上非常相关,都是指对困苦中之人的怜恤或良善。) 当我们有需要的时候,就会来到神的宝座前,为要得着怜悯和恩惠(来四:16;另参来二:17;雅五:11)。我们也要在对待别人上效法神的怜悯:「怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。 」(太五:7;另参林后一:3-4)

至于神恩典的属性,我们发现,圣经强调神的恩典 -- 就是对那些只配得惩罚而不配得任何好处的人 --  都不是出于勉强的,都是神这方面愿意白白给的。神说:「我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁。」(出三十三:19;引用在罗九:15) 然而神经常恩待他的百姓:「求你转向我,怜悯我,好像你素常待那些爱你名的人。」 (诗一百十九:132) 事实上,彼得因此就称神是「那赐诸般恩典的神」(彼前五:10)。

恩典  --  神的良善显在那些不配得之人的身上  --  在保罗的著作中频频可见。他强调说,救恩是借着恩典而得的,不是因人的努力而得的,因为恩典是白白赐给的礼物:「因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。」(罗三:23-24) 恩典与靠我们值得奖赏之行为所赚取的救恩,两者之间的差别也可在罗马书十一:6中看见:「既是出于恩典,就不在乎行为;不然,恩典就不是恩典了。」因此,恩典就是神白白赐给那些不配得着他好处之人的恩惠。

保罗也看见,假如恩典是人不配得到的,那么只有一种态度适合成为领受恩典的管道,那就是信心:「所以人得为后嗣是本乎信,因此就属乎恩,叫应许定然归给一切后裔……」(罗四:16) 信心是一种与依靠自己相反的态度,因为信心牵涉到信靠或依赖另一个人。因此,信心全无自我依赖,也不尝试用人的努力来赢得公义。如果神恩惠的临到与我们的功德无关,那么,当神的恩惠临到时,就是我们不依赖自己的功德 而依赖另一人的功德时,那也就是当我们有信心之时。

在新约圣经里,尤其是在保罗的书信里,不只是在罪得赦免上,也在整个基督徒的生活上,我们都可以看到是神持续施恩的结果。保罗能够说:「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的。」(林前十五:10) 路加说安提阿是保罗和巴拿巴「被众人所托,蒙神之恩,要办现在所作之工」的地方(徒十四:26 ) , 这话表示差派保罗和巴拿巴出去的安提阿教会,看出他们事奉的成功乃是在于依赖神不断地施恩。不只如此,保罗书信中最常见的祝福,就是祝福他的读者得到神的恩惠(如见罗一:7;十六:20;林前一:3;十六:23;林后一:2; 十三:14;加一:3;六:18)。

与此类似地,神的忍耐也出现在前面所引用之一些关于神的怜悯的经文里。旧约圣经经常说到神「不轻易发怒」(出三十四:6;民十四:18;诗八十六:15;一百零三:8;一百四十五:8;拿四:2;鸿一:3 等),而在新约圣经里,保罗说到神的「恩慈、宽容、忍耐」(罗二:4),并说耶稣基督对他所展现「一切的忍耐」,是为给后人作榜样(提前一:16;另参罗九:22;彼前三:20)。

我们也要效法神的忍耐,而「慢慢的动怒」(雅一:19),并像基督那样地在苦难中忍耐(彼前二:20)。我们要过一个能「忍耐」的生活(弗四:2),「忍耐」也被列在加拉太书五:22 圣灵的果子里(又见罗八:25;林前十三:4;西一:11;三:12;提后三:10;四:2;雅五:7-8;启二:2-3等)。当我们在生活中效法神的忍耐时,就如效法神其他的属性一样, 我们需要时时刻刻地信靠神,相信他会在他所选定的时间,实现他在我们生活中的应许和目的。我们相信主会为着我们的好处和他的荣耀而很快地达成他的目的,这信心使得我们能忍耐。当雅各说:「你们也当忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了」(雅五:8),他是将神的目的和忍耐连接在一起了。


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让我总结这几个属性:

耶和华说:“6耶和华在他(摩西)面前宣告说:‘耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。7为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。’”(出三十四:6-7)

摩西告诉以色列人:“9所以你要知道耶和华你的神,他是神,是信实的神,向爱他、守他诫命的人守约施慈爱,直到千代;”(申七:9 )

耶和华是信实的上帝,'emeth,英文 truth)他的信实是因为他是“真”,是“真实”,是“真理”,是“诚实”,“不说谎”,“没有虚假”。他言出必行,永远必定会做他所说要做的事,实践他所应许过的话(民23:19;另参撒下7:28;诗141:6等)。他是可信赖的,他从来没有对那些信靠他话语的人不信实。实际上,真信心的本质就是按神所说的话接受他,并信赖他会做他所应许的事。因为他的信实,所以他必定守约,这约是他与人之间,由神所加诸,不可改变的法律协定,这协定规定出神与人之间关系的条件。

耶和华是施慈爱的上帝,hesed,英文 abundant in goodness):这个字在 KJV 多数翻译作 mercy (149次)或 kindness (40次)或 lovingkindness (30次)。用在人身上,这个字表达对别人全然委身,充满恩情、怜爱,态度忠诚不二、信实可靠,无怨无悔地履行道义责任,甚至主动施慈爱给不配的人。用在神身上,这是神的四大道德属性之一(其它三项为圣洁、信实和公义),特别彰显在神与人立约上,所以圣经常称呼神是守约施慈爱的神(申七:9,12,王上八;23,尼九:32)。他与人立约,主动对立约的人显明他的慈爱,成就他的应许,给人丰富的祝福。跟慈爱时常连用的字是“诚实/真理”(诗八十五:10),“信实”(诗九十八:3),“怜恤”(诗一百零三:4,11-13),“公义”(诗三十六:10) ,恩典(出三十四:6,尼九:17)和忍耐(诗一百零三:8)。

“慈爱”和“真理/信实”是分不开的。有“慈爱”而没有“真理”是纵容和妥协;有“真理”而没有“慈爱”是严峻和冷酷。所以诗人说:“因为你的慈爱常在我眼前,我也按你的真理而行。”(诗二十六:3)弗四:15 “惟用爱心说诚实话。。”神的圣洁大爱中,包括了“不喜欢不义,只喜欢真理。。”(林前十三:6)

以下是圣经里有关信实守约施慈爱的经文,方便大家的查阅:

守约施慈爱:

申七:9,12 所以你要知道耶和华你的神,他是神,是信实的神,向爱他、守他诫命的人守约施慈爱,直到千代。。。你们果然听从这些典章,谨守遵行,耶和华你神就必照他向你列祖所起的誓,守约施慈爱

王上八:23 耶和华以色列的神啊!天上地下没有神可比你的。你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱

代下六:14 说:耶和华以色列的神啊,天上地下没有神可比你的!你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱

尼一:5 耶和华天上的神,大而可畏的神啊,你向爱你、守你诫命的人守约,施慈爱

尼九:32 我们的神啊,你是至大、至能、至可畏、守约施慈爱的神。我们的君王、首领、祭司、先知、列祖和你的众民,从亚述列王的时候直到今日所遭遇的苦难,现在求你不要以为小。

但九:4 我向耶和华我的神祈祷、认罪说:主啊,大而可畏的神,向爱主守主诫命的人守约施慈爱

信实:

申七:9 所以你要知道耶和华你的神,他是神,是信实的神,向爱他、守他诫命的人守约施慈爱,直到千代;

诗三十六:5 耶和华啊,你的慈爱上及诸天;你的信实达到穹苍。

诗三十七:3 你当倚靠耶和华而行善,住在地上,以他的信实为粮;

诗四十:10 我未曾把你的公义藏在心里,我已陈明你的信实和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。

诗八十八:11 岂能在坟墓里述说你的慈爱吗?岂能在灭亡中述说你的信实吗?

诗八十九:1 我要歌唱耶和华的慈爱直到永远!我要用口将你的信实传与万代!

诗八十九:2 因我曾说,你的慈悲必建立到永远,你的信实必坚立在天上。

诗八十九:5 耶和华啊,诸天要称赞你的奇事,在圣者的会中,要称赞你的信实

诗八十九:8 耶和华万军之神啊,哪一个大能者象你耶和华?你的信实是在你的四围。

诗八十九:24 只是我的信实和我的慈爱要与他同在,因我的名,他的角必被高举。

诗八十九'33 只是我必不将我的慈爱全然收回,也必不叫我的信实废弃。

诗八十九:49 主啊,你从前凭你的信实向大卫立誓,要施行的慈爱在哪里呢?

诗九十二:3 用十弦的乐器和瑟,用琴弹幽雅的声音。早晨传扬你的慈爱,每夜传扬你的信实,这本为美事!

诗九十六:13 因为他来了,他来要审判全地。他要按公义审判世界,按他的信实审判万民。

诗九十八:3 记念他向以色列家所发的慈爱,所凭的信实;地的四极都看见我们神的救恩。

诗一百:5 因为耶和华本为善,他的慈爱存到永远,他的信实直到万代!

诗一百四十三:1 耶和华啊,求你听我的祷告,留心听我的恳求,凭你的信实和公义应允我。

赛十一:5 公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子。

赛四十九:7 救赎主,以色列的圣者耶和华,对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说:“君王要看见就站起,首领也要下拜,都因信实的耶和华,就是拣选你以色列的圣者。”

太二十三:23 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。

林前一:9 神是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督一同得分。

林前十:13 你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。

林后一:18 我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。

加五:22 圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实

帖前五:24 那召你们的本是信实的,他必成就这事。

帖后三:3 但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者(注:或作"脱离凶恶")。

来十:23 也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。

彼前四:19 所以,那照神旨意受苦的人要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。

约壹一:9 我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;

 

上文我说信实守约施慈爱的上帝为要应验借耶利米 (Jeremiah)口所说的话,就激动波斯王塞鲁士的心,使他下诏通告全国说,被掳在巴比伦的犹大人可以回归耶路撒冷,并重建圣殿。 同样的。这位信实守约施慈爱(尼一:5)的上帝也激动亚达薛西王的心,使他允准尼希米回归耶路撒冷,并重建城墙。《以斯拉记》和《尼希米记》就是记录这位信实守约 施慈爱的上帝,怎样用大力和大能的手帮助他的百姓回归犹大,重建圣殿和城墙,重整他们的信仰和道德生活。结果如何?以斯拉和尼希米消失在历史舞台之后的四百年,犹大地是一片寂静;像当年犹大王约西亚(Josiah 640-609BC)大刀阔斧地宗教改革,23年后(586BC),犹大却被巴比伦所灭。这是什么缘故呢?难道信实守约施慈爱的上帝不是大能大力的上帝?

在这两本书的查考里,我不会像一些牧师传道在讲台上,把以斯拉/尼希米的回归/重建应用在教会的硬件/软件的重建/重整/更新。我清楚知道这是时下讲台很流行的讲道模式,也极迎合信徒的口味。市面上也常有一些书籍借用圣经的故事应用在别的专业领域里,如:


摩西的管理学

当然许多圣经的原则都可以“古为今用”,但有时作者硬生生地将故事情节“现代化”或“生活化”以配合他要讲解的题目,如管理学、生活辅导。。(例子:《路得记》 - 岂止是婆媳关系的问题?)这是以人的理论为主,只是将经文当作注脚,不是按正意分解真理的道。如果讲解的人口才又好,姿态吸引,人去听讲,会感到新鲜兴奋,场面热闹。久而久之,像今天的许多“敬拜赞美”娱人娱己,讲台变成另一种励志演说的精彩表演。

记得过去有一段时期,央视频道播放的《百家讲坛》极受听众的欢迎,特别是于丹的《论语心得》和《庄子心得》,易中天的《品三国》。。但文化名人、哲学家周国平接受采访时,对他们的讲解提出言辞犀利的批评。他说“于丹的《论语心得》和《庄子心得》是励志,不能与国学画等号,而易中天的《品三国》只是迎合流行语言的说书。周国平认为,阅读是思维、灵魂、精神的事情。而‘电视文化把我们自己娱乐死’绝非危言耸听。”(引自《中国网》,2007年报道,文章来源:扬子晚报)

盼望今日教会的讲台也不会把信徒“娱乐死”。

在这个课程里,我会从圣经神学的角度和大家查考《以斯拉记/尼希米记》,请大家耐心地等待。